Prêtres, rites et cérémonies
La vie se confondant continuellement avec la pratique religieuse, il n'existait pas de «culte» au sens actuel de ce terme, consistant en une réunion de fidèles en vue de la célébration d'une cérémonie à sens surnaturel, de l'audition de livres sacrés et de prières en commun. Les religions à mystères connaissaient de telles réunions, mais il ne semble pas que l'Étrurie les ait connues.
Une seule assemblée annuelle réunissait au sanctuaire fédéral du Fanum Voltumnae les représentants officiels des différentes cités. Nous ignorons ce qui s'y passait, mais il devait s'agir seulement de quelques cérémonies solennelles suivies d'entretiens plus politique que religieux.
Un fait est cependant assuré: une doctrine aussi complexe et une pratique aussi exigeante n'ont pu prendre corps et acte que grâce à l'existence d'un clergé profondément conscient de son rôle: haruspices, fulguriateurs et augures. Leur organisation nous est totalement inconnue, mais ne semblait pas être hiérarchisée ou faire corps à part avec la société. Ce sont en général des gens des familles nobles qui devenaient membres du clergé et ce rôle se transmettait de façon héréditaire. Une sorte de «Pontife» le présidait, mais son rôle n'est pas davantage connu, sinon qu'il devait organiser et gérer la cérémonie annuelle du Fanum Voltumnae. L'influence et le rôle de ces prêtres étaient considérables, ce qui est naturel dans une société aussi religieuse. [...]
Les rites et cérémonies dont nous avons quelque connaissance se rattachent presque tous de très près à une conception magique du monde. Jamais une cérémonie étrusque ne présente le caractère de commémoration simple, d'édification ou de prière en commun qu'offrent les religions plus modernes. L'univers est vu comme formant un tout à l'intérieur duquel toute chose est liée aux autres et on peut constamment agir sur les puissances supérieures par l'exécution de certaines pratiques. De même certains objets, certaines paroles, possèdent une vertu active, bénéfique ou maléfique, que l'on peut capter à son profit ou projeter à autrui. C'est ainsi qu'on trouve dans maintes pratiques des influences de l'astrologie, du nombre 12, celui du Zodiaque: douze cités, douze licteurs, douze verges au faisceau, etc.
Le sacrifice, acte commun à toutes les religions antiques, n'avait pas la touchante valeur que nous lui voyons dans les Églogues de Virgile ou des Bucoliques grecs: un hommage et un acte de reconnaissance. Il n'était pas davantage ce qu'il était devenu dans la Grèce et la Rome officielles, un hommage solennel et une cérémonie civique et traditionnelle. Le sens et le déroulement en étaient précisés avec soin et en éclairent nettement la signification magique. On sacrifiait soit pour connaitre la volonté divine (examen du foie et des entrailles), soit pour revigorer un dieu ou un mort: la vie de l'animal alors offerte en substitution de celle de l'être humain qui sacrifiait, et passait dans le corps du bénéficiaire qu'elle revigorait provisoirement. De là naquit l'idée que le sacrifice animal pouvait racheter la vie de l'homme menacé par le Destin; il était le moyen, précisément, de reculer l'échéance durant les soixante-dix années où cela était possible.
La cérémonie des funérailles était une chose imposante. À l'origine et pendant certainement toute l'histoire étrusque, des danses et des jeux firent partie de ces cérémonies funéraires: la danse rituelle des guerriers avait pour but premier d'écarter du défunt les mauvais esprits en faisant du bruit avec leurs armes; leurs jeux étaient destinés à perpétuer la valeur athlétique de la mort. Le défunt était d'abord exposé dans sa main, à la vue du public qui pouvait venir le saluer. Au jour prescrit, il était porté à la nécropole. Un cortège variable suivant la fortune de la famille et sa position sociale l'accompagnait; autour du char funèbre, se pressaient la famille, les amis, suivis ou précédés des pleureuses (praeficae) vêtues de longues robes et têtes voilées. Sans doute la musique accompagnait-elle les lamentations, destinées à écarter elles aussi les esprits néfastes. La tombe n'était pas refermée aussitôt: les familles modestes organisaient un repas dans ou près de la tombe; les riches faisaient procéder à des jeux funéraires et donnaient de magnifiques banquets. Dans les deux cas, ces repas avaient la même signification: ils faisaient pendant à celui qu'aux Enfers présidaient Persipnai et Eita, et maintenaient la relation entre le monde des vivants et celui des morts.
Tout ce que nous pouvons savoir d'autre sur la pratique relève à la fois de la magie et de la dévotion la plus commune. Ce sont des formules magiques, des chants psalmodiés ou nénies destinées par exemple à attirer la pluie, à écarter une épidémie, accélérer la guérison, à obtenir l'accroissement des troupeaux, etc.
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Note: L'auteur ne le mentionne pas, mais le clergé n'étaient pas composés que de prêtres, mais aussi de prêtresses, comme dans la plupart sinon toutes les religions antiques.
~ Source: Les Étrusques: peuple secret, A. Hus.
Une seule assemblée annuelle réunissait au sanctuaire fédéral du Fanum Voltumnae les représentants officiels des différentes cités. Nous ignorons ce qui s'y passait, mais il devait s'agir seulement de quelques cérémonies solennelles suivies d'entretiens plus politique que religieux.
Un fait est cependant assuré: une doctrine aussi complexe et une pratique aussi exigeante n'ont pu prendre corps et acte que grâce à l'existence d'un clergé profondément conscient de son rôle: haruspices, fulguriateurs et augures. Leur organisation nous est totalement inconnue, mais ne semblait pas être hiérarchisée ou faire corps à part avec la société. Ce sont en général des gens des familles nobles qui devenaient membres du clergé et ce rôle se transmettait de façon héréditaire. Une sorte de «Pontife» le présidait, mais son rôle n'est pas davantage connu, sinon qu'il devait organiser et gérer la cérémonie annuelle du Fanum Voltumnae. L'influence et le rôle de ces prêtres étaient considérables, ce qui est naturel dans une société aussi religieuse. [...]
Les rites et cérémonies dont nous avons quelque connaissance se rattachent presque tous de très près à une conception magique du monde. Jamais une cérémonie étrusque ne présente le caractère de commémoration simple, d'édification ou de prière en commun qu'offrent les religions plus modernes. L'univers est vu comme formant un tout à l'intérieur duquel toute chose est liée aux autres et on peut constamment agir sur les puissances supérieures par l'exécution de certaines pratiques. De même certains objets, certaines paroles, possèdent une vertu active, bénéfique ou maléfique, que l'on peut capter à son profit ou projeter à autrui. C'est ainsi qu'on trouve dans maintes pratiques des influences de l'astrologie, du nombre 12, celui du Zodiaque: douze cités, douze licteurs, douze verges au faisceau, etc.
Le sacrifice, acte commun à toutes les religions antiques, n'avait pas la touchante valeur que nous lui voyons dans les Églogues de Virgile ou des Bucoliques grecs: un hommage et un acte de reconnaissance. Il n'était pas davantage ce qu'il était devenu dans la Grèce et la Rome officielles, un hommage solennel et une cérémonie civique et traditionnelle. Le sens et le déroulement en étaient précisés avec soin et en éclairent nettement la signification magique. On sacrifiait soit pour connaitre la volonté divine (examen du foie et des entrailles), soit pour revigorer un dieu ou un mort: la vie de l'animal alors offerte en substitution de celle de l'être humain qui sacrifiait, et passait dans le corps du bénéficiaire qu'elle revigorait provisoirement. De là naquit l'idée que le sacrifice animal pouvait racheter la vie de l'homme menacé par le Destin; il était le moyen, précisément, de reculer l'échéance durant les soixante-dix années où cela était possible.
La cérémonie des funérailles était une chose imposante. À l'origine et pendant certainement toute l'histoire étrusque, des danses et des jeux firent partie de ces cérémonies funéraires: la danse rituelle des guerriers avait pour but premier d'écarter du défunt les mauvais esprits en faisant du bruit avec leurs armes; leurs jeux étaient destinés à perpétuer la valeur athlétique de la mort. Le défunt était d'abord exposé dans sa main, à la vue du public qui pouvait venir le saluer. Au jour prescrit, il était porté à la nécropole. Un cortège variable suivant la fortune de la famille et sa position sociale l'accompagnait; autour du char funèbre, se pressaient la famille, les amis, suivis ou précédés des pleureuses (praeficae) vêtues de longues robes et têtes voilées. Sans doute la musique accompagnait-elle les lamentations, destinées à écarter elles aussi les esprits néfastes. La tombe n'était pas refermée aussitôt: les familles modestes organisaient un repas dans ou près de la tombe; les riches faisaient procéder à des jeux funéraires et donnaient de magnifiques banquets. Dans les deux cas, ces repas avaient la même signification: ils faisaient pendant à celui qu'aux Enfers présidaient Persipnai et Eita, et maintenaient la relation entre le monde des vivants et celui des morts.
Tout ce que nous pouvons savoir d'autre sur la pratique relève à la fois de la magie et de la dévotion la plus commune. Ce sont des formules magiques, des chants psalmodiés ou nénies destinées par exemple à attirer la pluie, à écarter une épidémie, accélérer la guérison, à obtenir l'accroissement des troupeaux, etc.
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Note: L'auteur ne le mentionne pas, mais le clergé n'étaient pas composés que de prêtres, mais aussi de prêtresses, comme dans la plupart sinon toutes les religions antiques.
~ Source: Les Étrusques: peuple secret, A. Hus.
